우리 자신의 뿌리에서. 스리 라마 나 (Sri Ramana)의 가르침



나는 Pantelleria에서 Carlo Barbera 를 만났는데, 그곳에서 나는 내 인생에서 매우 특별한 인물 덕분에 도착했다.

나는 명상 임명을 잠시 놓치고 있었고, 나는 나의 삶에 대해 조금 이해하고 있었고 두 가지가 연관되어있을 수도있다.

나는 오랫동안 그것을 만들지 않습니다 : 나는 독특한 섬의 녹색이고 신성한 침묵 속에서 번역과 무서운 전달의 작품을 전하는 훌륭한 인물을 알아야합니다.

그의 측면에 의해 특별한 작은 강아지 Bimba뿐만 아니라, 자기 인식에 초점을 명상 의 개업의가되는 것과 마찬가지로, Barbera는 함께 간단하고 심오한 빛나는 본질을 가진 사람입니다.

그와 함께 우리 는 스리 라마 나 ( Sri Ramana), 그의 역사, 그의 위대함, Le Tre Gemme - 스리 라마 나의 근본적인 가르침 "을 발표 할 때 그의 작업과 보급의 기반이되는 근본적인 메시지로 구체화 된 교훈 에 대해 이야기합니다 .

이 인터뷰를 시작하는 유일한 방법은 Carlo Barbera의 소개에서 가져온 텍스트의 일부를 'Le Tre Gemme'에보고하는 것입니다 .

스리 라마 나는 1879 년부터 1950 년까지이 지구상에 인간 형태로 살았으며, 아루나 찰라의 성스러운 언덕 기슭에있는 사람들 사이에 머무르면서 거의 침묵을 지켰다. 그의 경험의 본질은 16 세에 그를 존재의 진정한 본성을 완전히 알게하고 영원히 진실이 아닌 진위를 자아 내게하고 자아를 그것은 '나는이 몸'이라는 근본 생각이고, 존재의 순수한 자아 인식의 절대적 비 이중적 완전성을 해체하고 합병하는 것입니다. 이 절대적이고 결정적인 경험을 바탕으로 그의 말은 영원하고 비 이중적인 실체의 본질과 영원히 그것을 진실 된 자아 본질로 영원히 깨닫는 수단을 드러내는 것을 의도했다. 따라서 무한의 침묵의 바다에서, 스리 라마 나의 이름과 형식을 통해, 우리 모두가 공유하는 꿈에서 드러난 현실의 본질처럼, 간단하고 논리적으로 일관성이없고, 불변의 영원한, 자비로운 단어를 부어주었습니다. 우리는 시간과 공간, 우리의 몸과 우리가 살고있는 세상을 호출합니다.

마이클 제임스 ( Sri Sadhu Om) (스리 라마 나 (Sri Ramana)의 직접 제자)는 스미 라마 나 (Sri Ramana), 야고보의 특정한 번역에 대한 이탈리아어 번역본의 카를로 바 베라 (Karlo Barbera) 의 근본적인 작업을 타밀에서 영어 번역을 담당했다. 그리고 그것은 우리에게 장엄한 일을 만들어주었습니다. 그것은 쓸데없는 신원 확인이나 숨 막히지 않고, 어떤 방식 으로든 정말로 필요한, 옳은 선택으로, 최대한의 보살핌과 헌신으로 필수적인 일을 수행했습니다.

이 가르침을 언제 만났습니까?

내적 연구에 대한 나의 여정은 오랫동안 이어져 왔고 깨달음 과 내적 실현 의 다양한 방법 을 연구하고 실습하게되었습니다. 나의 모든 연구의 공통 분모는 소년으로서 때로는 나를 압도 하여 무한하고 알려지지 않은 힘과 무한한 사랑, 힘으로 나를 넘치게하는 무명하고 형식없는 존재를 아는 것, 힘을 계시 하는 것 나를 결코 떠나지 않은 보이지 않는 껴안기에서 나를 그 자체로 불렀던 누군가 또는 무언가의.

시간이 지남에 따라 저는이 신비한 힘에 여러 가지 이름과 다양한 얼굴을주었습니다. 마음 속에 바뀌어서 저의 인생 전체를 여행 하고 검색하게합니다 . 나는 약 25 년 동안 Sankara (신학자이자이 인도 철학 학교의 설립자)의 업적에서 Advaita Vedanta (비 이원론 인도 철학)를 알고 연구했지만 단 몇 년 전에 Bhagavan Ramana 와 그의 비 이중 교육을 만났으며 나는 그것에 완전히 맞았다.

현명한 감정 관리는 무엇이며 Sri Ramana의 비전에는 무엇이 있습니까?

스리 라마 나 (Sri Ramana)의 가르침에 따르면 전체 인간 (자아, 육체, 활력있는 몸, 정신적 몸, 지적 몸, 인과 적 몸)을 덮는 5 개의 외장으로 이루어져 있으며 , 세계와 그것을 구성하는 모든 무한, 마음환상 투영입니다.

우리가 믿는 사람의 환영의 본질 인 우리의 팬텀 자아는 세우고 번성 할 필요가 있습니다. 시체를 투영하고 그 몸을 그 자체로, 세계와 분리 된 실재물과 상호 작용하는 현상으로 식별해야합니다.

감정 은 분명히 욕망과 혐오와 끊임없이 연결된 사고의 흐름에 엄격히 관련되어있는 우리 인간의 영역에서 중요한 요소이지만, 환상적인 자존심을 투사하는 것으로 모든 것이 또한 환상적입니다. 실제로는 꿈에서 우리는 아침에 깨어나서 정신적 인 상상력열매 임을 깨닫습니다.

감정과 상호 작용하는 가장 현명한 방법은 사고와 마찬가지로 발생시키는 것 입니다. 당신이 존재하고 자기 인식하는 주제를 기억할 때, 감정은 이미 현명한 방법으로 관리 될 것입니다. 즉, 그것은 순수한 인식으로 돌아 왔을 것이고, 어쨌든 그 자체로 녹아 들었을 것입니다.

요가의 길에 감정

Neti neti 는 타밀어가 나를 아닌 것을 제거하는 과정을 의미하는 용어입니다. 우리가 실수로 실수를하거나 자신을 위해 무엇을 교환 할 수 있습니까?

우리의 일상적인 지각 안에서, 우리의 몸이 투사되는 자아 - 마음과 우리 자신과는 다른 경험을하는 모든 일차적 사고 '나'의 원점에서, 영원한 빛 나는 절대적이며 초를 두지 않고 어떤 부가도없고 타자성도없는이 세상에있는 모든 감각력의 기원에있는 독특한 자아. 그것은 순수한 자기 인식의 빛이며, 그 환상은 환영과 분리 된 몸을 만들어 내고, 그것을 혼란스럽게하고, 이중적으로 상호 작용할 수있는 전체 우주 외부의 프로젝트를 반영합니다.

그래서 우리가 근본적으로 그리고 주로 '나'와 혼동하는 것은 우리 몸, 즉 자아 - 마음이 그 자체가 아닌 다른 형태를 투영하기 전에 투영하는 주요 형태입니다.

더욱이 '나'를 신체와 혼동하는 사람은 우리의 자존심입니다. 그것은 단지 형식없는 팬텀이며, 우리가 실제로 무엇인지를 환상적으로 반영한 것입니다. 그것은 순수한 자기 인식의 빛입니다. 이유는, 스리 라마 나 (Uriadu Narpadu) 25 절에 다음과 같이 적혀 있습니다. 형태를 파악하면, 형태없는 유령 자아가 유래 한 형태를 파악합니다. 그것을 붙잡고 양식을 먹으면, 그것은 풍성하게 번성한다. 양식을 남기면 다른 양식이 필요합니다. 찾으면 비행이 시작됩니다. 그에 따라 조사하십시오.

Sri Ramana는 우리에게 자부심의 단순성과 증거를 가진 자아의 본성을 설명 할뿐만 아니라 직접적으로 그것을 분해 할 수있는 수단을 분명히 제공합니다. 자존심을 완전히 몰아 내는 방법은 '내가 누구인가'라는 질문에 상징적으로 표현 된 검색을 원초적 장소에서 찾아 내고이 자아가 실제로 무엇인지 조사하는 것입니다. 그러나 그 자체로 간단하고 세 심하게 자발적으로 행해지는 검색입니다. 알고 있습니다. 추구한다면, 자아의 행동은 비행을 취할 것이며, 그 evanescent 자연, 그 모순, 그 비현실을 보여줍니다. 그의 전멸에 남아있는 것은 오직 '나는 나', 무제한적이고 순수한 자기 인식 이다.

Arive nan 은 자아에 대한 지식입니다. 우리가 부모, 사회법에 의해 교육받는 방법은 가장 높고 가장 고귀한이 지식을 느리게 할 수 있습니까?

Sri Ramana는 Sivaprakasam Pillai가 'Nan Yar'에 묻는 첫 번째 질문에 답했습니다. 이 지식 인식은 결코 우리를 포기하지 않습니다. 왜냐하면 우리 속에 항상 존재하지도 않고 빛나지도 않는다면 우리는 존재하지도 않을뿐만 아니라 우리가 자아 - 인간으로서 존재할 것을 망설 수도 없기 때문입니다. 인간 존재는이 환상적 과정의 결실이며 필연적으로 우리 외부로 향하게되며, 우리 는 세계와 모든 문제가있는 존재를 투사합니다.

교육과 사회 법은이 꿈의 세계의 일부이며, 그들이 진정으로 우리가하는 근본적인 지식을 느리게하거나 흐리게한다는 것은 명백합니다. 중요한 점은 사회적 법률의 한계를 피하거나 수여 된 교육에서 벗어나지 만, 사람들로 존재한다는 우리의 꿈을 뒷바침하는 이러한 끊임없는 인식의 흐름에 자의심을 가지고 참여하고 우리를 붙들려하지 말아야한다는 것입니다 가능한 한 많이 이렇게함으로써 우리의 인격을 구성하는 모든 것이이 세상을 꿈으로 보게 될 것이고 우리는 또한 우리가 그 꿈이기도하다는 것을 완벽하게 알게 될 것입니다. 하지만 그 꿈은 우리가 실제로하는 것이 아닙니다 .

자아를 제거해야하는 모든 비밀스럽고 신비로운 학교와 "나는 누구인가"에 대한 검색과 어떤 관계가 있습니까?

모든 학교, 전통, 종교는 궁극적으로 어떤면에서든 다른 각도에서든 자존심을 없애거나 최소한 하나님 께 제출해야합니다.

스리 라마 나 (Sri Ramana)의 가르침에 적절한 '나는 누구인가'라는 검색은 본질적으로 끈기있는 자기 중심주의 ( atma vicara )의 단순한 관행 이며, 마음의 모든 관심을 오직 자신 에게만 집중하며, 겉보기에는 자존심을 강화합니다. 그러나 Sri Ramana가 Ulladu Narpadu의 25 절에서 말하듯 이 우리가 자아를 찾으면주의 깊은 관찰을 거친다면 그것이 사라질 것입니다. 그것은 단지 상상의 상상 일 뿐이며 형태없는 유령이기 때문에 사라질 것입니다 그리고 물질없이 .

이 관찰 과정과 자발적인 해산 과정은 부분 수준의 관찰과 자아의 상대적 약화에서 시작될 수 있으며, 완벽하고 절대적으로 관통하는 완전히 집중된 관찰로 깊어진다. 즉, 각각을 배타적으로 배타적으로 바라본다. 자아의 완전한 소멸을 결정할 또 다른 일. 스리 라마 나 (Sri Ramana)의 가르침에 따르면 자존심이기 때문에 신체와 경이로운 세계의 기초이자 이중성의 근원이며, 이 관행은 유일하게 진실로 효과적이고 확실한 결단력을 발휘할뿐만 아니라 자아뿐만 아니라 그것으로부터 파생되는 모든 것.

또한 밧줄을 뱀과 같이 땅에 혼동하면 밧줄이라는 사실을 알 수있는 유일한 효과적인 방법은 조심스럽게 가까운 곳에 뱀처럼 보이는 것을 관찰하는 것입니다. 똑같은 방식으로, 우리가 총체적인 관심을 갖고 관찰한다면, 자아의 환상적인 유령은 사라질 것이고, 항상 우리가 실제로 무엇인지, 순수한 자기 인식은 영원히 남아있을 것입니다.

모든 수단, 즉 우리가 자아로부터 자유 로워 질 것을 요구하는 모든 학교, 전통, 종교는 우리 자신에 대한이 조심스럽고 집중된 관찰이 아니라 신체의 행동, 음성의 에너지 또는 마음의 행동을 포함합니다. 우리가 실제로있는 것과는 다른, 그들은 자존심을 해체시키지 않으면서도 어느정도의 정화만을 생산할 수있는 처방 관행을 최선으로 처방하고 있으며, 실제로 무엇이 진실인지를 알기위한 유일하고 진정으로 효과적이고 결정적인 관행으로 합쳐 져야하는 관행들입니다. 이것은 내가 생각한 것입니다. 즉, 그것을 분해하고 우리가 실제로 무엇인지 볼 수있는 독점적 인 관심을 가지고 관찰하는 것입니다.

효율적인자가 조사에 접근하기위한 실질적인 조언은 무엇입니까?

자체 조사 는 신체, 목소리 및 정신의 특정 위치, 하루 동안의 사전 설정된 세션 및 모든 종류 의 예식을 요구하는 관행이 아닙니다 . 자기 조사 는 심지어 우리 자신을 인식하는 데서 만 구성되기 때문에 심지어 우리 자신을 구성하는 다른 많은 추가 사항들과 구성하는 무한한 다른 현상들 우리가 사는 세상. 그러나 신중한 자기 관찰에서이 모든 것이 즉시 사라져서, 그것이 영원히 녹을 때까지 그 밑에있는 빛나는 현실을 점점 더 엿볼 수 있습니다.

그러므로 자기 수사는 용기와 성실함, 위대한 사랑, 그리고 비현실적인 것을 녹이게하고 실제적인 것을 비추는 우리의 순수한 존재에만 머물러 있습니다. 진정으로 신뢰할 수있는 진전의 유일한 신호 인 인내필요합니다 .

우리가 자기 지식과 조사의 길에 있지 않다는 것을 이해하게하는 "단서"가 될 수 있지만, 소중한 에너지를 낭비하고 있습니까?

에너지는 우리와 강, 그리고 이원론과 기타의 무한한 곳으로 쏟아져 낭비됩니다. 이것으로부터 파생되는 것은 일시적인 기쁨과 고통입니다.

자기 지식의 길에서 에너지는 그들의 유일한 원천으로 돌아 가야합니다. 우리는 실제로 우리 자신과 같은 유일한 원천으로 돌아 가야합니다. 우리가 믿는 것, 이 자존심은 공간과 시간으로 제한된 사람입니다.이 세상의 모든 과학과 예술을 알 수 있고 습득 할 수는 있지만, 진정한 자아에 대한 지식이 함축하고 있기 때문에 진정으로 유일한 것을 결코 알 수 없습니다. 기만의 계시와 그러므로 자아의 죽음.

그래서 우리가 우리 자신정신흐려짐을 깨달을 때마다 정확한 분산, 결핍, 자기 망각의 느낌은 우리가 귀중한 에너지를 낭비한다는 단서가 될뿐만 아니라 실을 되찾기위한 자극과 힘이 될 것입니다 우리의 자아 관심의.

겸손은 내면에있어 필수적인 조건입니다. 그리고 다른 한편으로는 진실 된 자기 관찰로 발전합니다. 이 모순을 어떻게 조정할 것인가?

분명히 성실하고 집중적이며 배타적 인 자기 관찰은 이기심의 행동, 겸손의 결여로 이해 될 수 있습니다. 마치이 예술과 자기 중심주의의 과학을 연습하여 마치 자신의 환상적인 성격을 키우고 키울 수있는 것처럼 말입니다.

반대로, 경험이없는 실무자조차도 자기 조사를 통해 우리가 살고있는 부서지는 자아의 구조의 첫 번째 위기와 균열을 즉시 경험할 수 있으며, 현실의 빛을 처음 볼 수 있습니다. 자아와 그것이 자기 인식의 우리 자신의 빛으로 나타난다.

'나'라는 생각은 다른 모든 생각들이 시작된 최초의 생각입니다. 이 의미에서 침묵이 통치하는 심장의 동굴은 자기 인식이 사고, 정체성 및 형식을 초월하는 전체 성입니다. 여기서 공간과 시간은 잉태되지 않으며, 카르마도 형식도 세계도 존재하지도 않으며 존재하지도 않습니다. 심장의 동굴에서 유일 자아 '자아'입니다. 자아가 무한한 환상을 해체하고 소멸되어 그 보좌에 빛나는 근원입니다.

이것은 Upadesa Undiyar의 20 절에 Sri Ramana를 쓴다 . 마음이 내 자신을 내적으로 조사함으로써 마음에 도달 할 때, 그리고 내가 '내가'누구인지, 그것 때문에 죽을 때, 자발적으로 나타나는 것 '나는이다'. 그것이 나타나기는하지만, 나는 '자아'가 아닙니다. 그것은 poruḷ-pūṉḏṟam [물질 전체, 전체 현실 또는 pūrṇa-vastu], 물질 자체입니다.

Sri Ramana는 Arunachala의 신성한 언덕에서 매우 독방적이고 조용한 삶을 살았습니다. 열이있는 상황에서 소리, 의견, 가능성으로 가득 찬 오늘 어떻게하십니까?

우리의 자아 - 주의력에서 우리를 혼란스럽게 할 수있는 외부의 권유는 스리 라마 나 (Sri Ramana)가 16 세의 나이에 자아에 대한 집중과 해산에 대한 확고한 경험을 한 시간과 크게 다르지 않습니다.

시간이 지남에 따라 간청은 세상의 변화하는 역사적 상황과 함께, 그러나 아마도 인간의 마음의 변화와 함께 형태와 어쩌면 강도를 변화 시키며, 이 모든 것은 상상적인 예측 일뿐입니다. 마음을 외면 화하는 경향은 욕망이나 두려움, 예지 또는 혐오의 형태로 경험됩니다. 좋아하거나 싫어하는 것, 이는 우리를 잊어 버리는 외부에 우리의주의를 투사합니다.

우리의 친밀한 사랑이 우리 자신에게 나타나기를 원한다면, 부분적으로는 알지만, 우리 자신이 아닌 다른 것에 대한 욕망보다 더 큰 순수한 인식이되는 우리의 사랑은 우리의 관심이 전적으로 우리가 가장 사랑하는 것, 즉 우리 자신이 우리와 마찬가지로, 형태와 현상의 세계가 환상적으로 흐르는 자연스런 과정을 떠납니다 .

자기 중심주의를 점점 더 강하게 실천할 때 일어날 수있는 결과는 마음에서 온 진정한 부름없이 연결되어 있거나 묶여있는 어떤 사람들에게서 자신을 멀리 떨어지게하는 것일 수 있습니다.

자기 중심주의는 독점적 인 방식으로, 즉 우리 자신 이외의 것을 배제하는 데에 초점을 맞추고 있습니다.

바깥에서 안쪽으로 우리의주의를 돌리는 것은 분명히 우리의 마음 속에, 그리고 바깥에서부터 우리의 육체와 모든 것으로 바깥으로 투사되는 모든 것으로서 심오한 돌연변이를 일으 킵니다. 개인으로서의 우리 존재의 측면, 그리고 우리가 상호 작용하는 세계에서.

우리 스스로의 수사와 더불어 자신의 뿌리에 다가 서면, 우리는 확고하고 신중한 관찰을 통해 천천히 형태의 경계를 잃어 버리고 우리에게 순수하고 비 이중적 인식을 무제한으로 확대시키는 것을 보여 주었다. 저는 무한한 전체, 한계없는 기쁨입니다.

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