1. 사고의 질병
서양 문화에서 명사는 반성, 문제 또는 주제에 대한 배려를 나타냅니다. 이러한 유형의 명상에서 해석 적이고 평가적인 관계형 사고 가 사용됩니다. 우리는 사건을 해석하고 상황과 사람을 평가하며 (우리 자신을 포함하여), 가장 다른 대상과 관련이있는 능력을 가지고 있습니다 (그리고 내가 생각하는 외부 환경의 어떤 것, 또는 사고와 같은 내부 환경의 어떤 것 또는 감정).
우리 각자는 가장 다른 대상 들간의 관계를 만드는 데 매우 능숙합니다.이 능력은 우리의 진화 과정에서 타의 추종을 불허하는 도구로 입증되었습니다. 생각과 대상을 우리가 상징을 만들어내는 것, 즉 우리를 둘러싼 것에 의미를 부여합니다.
따라서 이런 형태의 사상 언어는 진화론 적 관점에서 볼 때 매우 기능적입니다. 외부 환경에 관해서는 거의 모든 종류의 문제를 해결할 수 있습니다.
그러나 내적인 삶의 측면에서, 언어 적 규칙은 우리의 자유를 상당히 감금 할 수 있습니다. [1] 예를 들어, 우리가 자신을 평가하고 판단 할 때, 우리는 불안한 생각, 나는 불쾌감, 나는 부끄러움을 느끼는 등의 생각을 할 수 있습니다. 그리고 이러한 사고가 자주 발생한다면, 우리는 그들과 동일시 할 위험을 감수해야합니다. 즉, 우리는 우리의 생각이됩니다.
복음을 생각할 때 생각을 믿으면 파괴적인 결과를 초래할 수 있습니다. [2] 유형의 생각으로 확인하는 사람의 예가 될 수 있습니다. 나는 쓸데 없으며, 나는 실패하고, 나는 죄책감을 느끼고, 나는 불행합니다. 이러한 사고가 현실화되고 우리가 그들과 동일시 할 때 우울증에 빠질 위험이 있습니다 .
확실히 생물학적, 심리적 및 문맥 적 원인이 있지만 문화적 측면을 간과해서는 안됩니다. 모든 사회 는 존재의 의미를 표현하는 데 사용되는 자체 언어 를 만듭니다 . 이 2 천년 동안 서구 사회는 우리 주변에서 일어나는 일을 설명하고 설명 할 수있는 언어를 만들었지 만, 우리 내부에서 일어나는 일을 설명하는 언어를 너무 많이 무시했습니다.
불교 문화 에서는 같은시기에 양심, 경험, 지식 및 고통이 무엇인지 간단하게 설명 할 수있는 언어를 개발하여 내부 환경을 다루었습니다.
요약하자면, 우리의 언어는 문제에서 매우 유용 하지만, 우리의 내면을 이해하기에는 부족합니다. 운좋게도 심리학에서는 상황이 변하고 있으며, 불교와 Mindfulness의 권위있는 학자 인 Andrew Olendzki 는 예기치 못한 근원의 돌풍 인 명상에 대한 명상적인 관행의 뒤에서 내면적 인 뿌리에 심리학의 재림을 목격하고 있다고 주장 합니다. [3] 이 복귀는 Mindfulness에 기반한 무수한 심리 프로그램과 Mindfulness 및 수락에 기반한 새로운 (3 세) 정신 요법의 탄생으로 입증됩니다.
스트레스 관련 질환, 우울 장애의 재발 등을 방지하기 위해 만들어진이 프로토콜의 효과는 수천 가지의 엄격한 과학적 연구에 의해 평가되고 검증되었습니다.
2. 명상
이전 단락에서 쓴 명상과 생각에 관한 모든 내용은 Mindfulness가 기반으로하는 명상 관행과는 아무런 관련이 없습니다. 사마 디 (Samadhi)는 붓다가 사용하는 언어 인 팔리 어 (Pali language)라는 용어로 명상을 번역 한 용어입니다. 말 그대로 마음 을 수집하여 그것을 대상으로 가져 오는 것을 의미 합니다.
사실, 우리가 더 이상 무언가에 대해 생각하지 않을 때 명상을 할 때, 우리는 판단하지 않고, 대상 들간의 관계를 해석하거나 구축하지 않습니다; 대신에, 우리는 서서히 호흡이고 이후에 그것은 생각, 감정, 나무, 동물, 사람 등 무엇이든 될 단일 물체에주의를 기울이는 것을 천천히 배웁니다.
우리는 다섯 개의 감각 문을 통해 세계를 알고 있으며 동시에 두 가지 이상을 생각할 수 없습니다. 우리 마음은 멀티 태스킹이 아닙니다 .
따라서주의가 명상적인 대상에 집중 될 때, 어떤 것을 생각하는 것은 불가능합니다. 물론 초보자는 단지 3 ~ 4 초 후에 방황하는 생각과 내적 대화에 의해 침략 당할 것입니다. 그가 그것을 깨달을 때, 그는 선택된 명상 대상에주의를 기울이며, 시간이지나면서 몇 초가 몇 분이됩니다.
여기 있니? 명상은 물체에주의를 기울여 스스로 해결합니까? 당연히 아닙니다 : 이것은 처음이고 처음없이 명확하게 아무 경로도 없다. 그러나 주의력 능력을 개발하고 강화하는 것이 왜 중요한가 ? 심리학에서 관심은 사람들이 감각 환경의 일부 또는 양상을 선택적으로 인식하고 일련의 자극에 선택적으로 반응 할 수있게하는 과정입니다. 주의력 장애는 쉽게 산만 함, 작업 수행이나 직업 집중에 어려움 ". [4]
그러므로 희소 한 주의력은 실행 기능, 목적에 대한 복잡한 행동을 수행하고 환경에 필요한 변화 범위에 적응하는 데 필요한인지 능력을 손상시킬 수 있습니다. 이러한 기능에는 행동의 결과를 계획하고 예상 할 수있는 능력, 주의 자원을 지시 할 수있는 능력, 적절하고 유연한 행동을 수행하는 데 필요한자가 모니터링 및 자기 인식 능력이 포함됩니다. [5]
한 번에 하나의 대상에 집중할 수있는 방법을 배우는 것으로, 우리는 강박적인 내면의 대화에 압도당하는 것을 피할 수 있습니다. 윌리엄 제임스가 썼 듯이 : 현실은 우리가 주목하는 현실입니다 . 이것은 이전에 우리를 도주 한 측면을 일상 생활에서 파악하고 인식하는 방법을 아는 것을 의미하며 주의력을 강화하는이 과정은 우리가 우리의 개인 우주를 양적으로나 질적으로 확장 할 수있게합니다.
우리가 누군가와 이야기 할 때, 우리가 일이나 여가 활동을 할 때, 우리는주의를 분산시키지 않고 모든 것에 집중할 것입니다. 그리고이 부분은 사소한 것이 아닙니다 : 우리는 오해, 실수 및 작은 (또는 큰) 사고를 피할 것입니다. 명상의 명상 관행, 관심, 집중 및 인식 의 발전으로 제한된 Mindfulness의 길에서 더 많이 사용되는 것은 티베트어이며 Samatha라고 불리며 침착 한 거주지 라고하는 명상에 속합니다.
그것으로 우리는 의식 ( mindfulness )이라고 불리는 것에 도달하게됩니다. 그것은 의식의 경로 (Mindfulness)로 인도하는 첫 번째 중요한 단계입니다.
모든 명상과 마찬가지로 Samatha는 공식 관행 (강사와의 회의에서 배운 것)과 비공식적 관습 (명상 실습을 일상 생활로 바꾸는 것)으로 나뉩니다. 만약 당신이 당신의 마음을 알고 싶다면 오직 한가지 방법 만 있습니다 : 그것에 관련된 모든 것을 관찰하고 인식하십시오.
이것은 명상 30 분이 넘지 않는 모든 기회에 이루어져야합니다. 사마타의 명상은 헌신과 인내심으로 실행될 때 커다란 이점을 가져옵니다. 우리의 사고를 인식하고 관리하는 능력은 감정적 인 관리의 의미와 결과적으로 스트레스 관련 증상과 장애의 상당한 감소를 의미합니다.
3. Mindfulness, definition
Mindfulness는 다양한 증상과 장애를 완화하거나 소멸시키는 것뿐만 아니라 심리적 및 실존 적 고통을 심오한 복지의 상태로 전환시키는 탁월한 실천입니다.
그러나 계속하기 전에, Mindfulness가 무엇인지에 대해 알지 못하는 사람들을 위해서, 간단한 정의를주는 것이 옳은 것처럼 보입니다. 1970 년대 중반, 젊은 생물 학자 인 Jon Kabat-Zinn은 스트레스와 만성 통증을 줄이기위한 불교 활동에 기반한 프로그램 을 개발하기 시작했습니다.
그는 티베트 명상 Shinè (7 세)를 수년간 (Samaska에서 Samatha로 번역 된) 연습하고있었습니다. 다니엘 골맨 (Daniel Goleman)이 회상하면서, 이 연구는 회의론으로 받아 들여졌다. 1979 년 Kabat-Zinn은 스트레스 관련 질환을 줄이기위한 MBSR (Mindfulness based stress reduction) 프로토콜을 발표했습니다.
그는 불교를 연상시키는 용어를 사용하거나 언급하지 않았다. 그 당시 그들은 큰 열정으로 받아 들여지지 않을 것이라고 두려워했습니다. 기간 Mindfulness는 이미 존재하고 Pali 언어에서 "의식" 및 "기억의 의미 "를 의미하는 Sati를 번역하기 위하여 사전 에서 1921 년에, 나타났다.
Mindfulness는 확실히 명상 - 또는 불교 관행과 Kabat-Zinn 상태보다 훨씬 매력적인 용어 입니다. Mindfulness의 불교 적 뿌리 앞에 사람들을 그러한 명시적이고 연극적인 방식으로 배치하는 것은 필요도없고 현명하지도 않습니다. [8]
그의 견해로, 누군가는 자신의 문화와 관계없는 신념 체계를 거부 할 수 있었다. 어쨌든 Mindfulness가 언급하는 심리학적이고 및 철학적 인 체계가 불교다는 것을주의되어야한다. 반면에 우리 서양인에게는 부처님이 하나님이 아니기 때문에 불교를 종교로 정의하는 것이 매우 어렵습니다. 그러나 태어날 때부터 죽음까지 우리를 동반하는 고통을 완화하고 소멸시키는 방법을 주로 다룬 급성 철학자입니다. .
지난 40 년 동안 Mindfulness는 거의 전 행성에서 기하 급수적으로 퍼져 나갔고, 그것을 일의적이고 공유 된 정의를 줄 수있는 것은 불가능한 일입니다. APS (Psycological Science Association)의 최근 간행물에서이 주제가 논의되었습니다. [9] 2005 년에는 명상과 Mindfulness에 관한 약 5, 000 건의 과학 출판물이있었습니다. 2015 년에는 33, 000 명이 넘습니다 (그림 1 참조)
간단히 말해, 인기있는 간행물을 고려할 때 약 180 개의 기사가 주제에 매일 게재되며 APS에 따르면이 정보는 잘못된 정보와 오해를 불러 왔습니다. 그럼에도 불구하고 Mindfulness의 주요 세계 지도자들 (나는 Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman 및 기타 참조)이 공유하는 정의가 존재하며 Kabat-Zinn : Il (Dharma) (전통적인 불교의 가르침)과 사마타 (Samatha)와 위빠사나 (Vipassana)뿐만 아니라 네 개의 임 메이스 라이블 (Im Imesasurable)의 모든 차원을 포함한다. [10]
그리고이 정의에서 우리는 Mindfulness의 진지한 경로에있는 모든 것을 찾습니다. 법과 함께, Kabat-Zinn은 Buddhadharma, 즉 보편적이고 세속적 인 언어로 성문화 된 불교의 가르침을 나타냅니다.
Four Immeasurable은 Samatha 코스와 Mindfulness 코스 (사랑스런 친절, 연민, 공감 적 기쁨 및 평온함)에서 배운 네 가지 덕목 입니다. 우리는 이미 Samatha 묵상에 대해 말했고 Vipassana 묵상은 다음 페이지에서 언급 될 것입니다.
마침내, Mindfulness를 기반으로 한 프로토콜에 대해서도 : Mindfulness를 기반으로 하는 무언가가 있다고 말하면, Mindfulness를 기반으로해야합니다. Dharma를 기반으로한다는 것을 의미합니다. Mindfulness는 서양의 심리적 전통에 의해 고안된 또 다른인지 - 행동 기법이 아닙니다. [...] MBSR 및 MBCT 창립자는 이러한 프로그램이 90-95 % 동일하다고 생각합니다.
프로세스의 형식과 본질은 동일하며 명상적인 관행은 사실상 동일합니다. 가장 중요한 것은 MBSR과 MBCT에서이 단어가 사용되지 않아도 항상 법에 뿌리를두고 있다는 것입니다. 모든 것은 지속적인 연습과 강사의 강령에 정박되어 있습니다. [11]
4. Mindfulness, 연습
우리는 필사적으로 새로운 존재의 방식이 필요합니다. 최근 우리의 현대 문화는 소외된 개인의 고통스런 세상, 학생들과 관련이없는 영감을 전달하지 못하는 학교, 짧게는 도덕적 인 나침반없는 사회에 우리를 도울 수있는 삶을 살았습니다 우리가 글로벌 커뮤니티에서 어떻게 발전해 나갈 수 있는지 명확하게 설명하십시오.
저는 인간이 인간의 상호 작용에서 점점 멀어지고있는 세상에서 자라나는 아이들을 보았습니다. 인간의 상호 작용은 우리의 두뇌가 필요로하는 것처럼 진화되었지만 더 이상 우리의 교육 및 사회 시스템의 일부가 아닙니다. 우리의 뉴런 사이의 관계를 형성하는 데 도움이되는 인간 관계는 극적으로 거의 없습니다. 우리가 서로 조정할 기회를 잃을뿐만 아니라 많은 사람들의 열망은 우리 자신을 조정할 시간조차 거의 없습니다. 의사, 정신과 의사, 심리 치료사 및 교육자로서, 나는 우리의 임상 연구가 건강한 정신 기능의 과학적으로 건전한 개념에 기반하지 않는다는 것을 발견했을 때 슬프고 당황 스러웠습니다. 그렇다면이 시간 동안 우리는 무엇을하고 있었습니까? 항상 그 대신 다양한 병리 현상을 강조하는 것보다 마음 자체를 인식 할 시간이 아닌가? [12] 다니엘 시겔 (Daniel Siegel)의이 말은 우리가이 사회에서 어떻게 살아가는 지에 대한 포괄적 인 정의를 내리기에 충분합니다 (다니엘 시겔 (Daniel Siegel)은 행성에서 가장 유명한 신경 정신병 의사 중 한 명이며 마인드시 인스티튜트 (Mindsight Institute) 소장이며 베스트셀러 인 The Relational Mind ).
Mindfulness의 연습은 접근하고 경험하는 새로운 방법입니다. 긍정적 인 감정이 거의없고 건강한 인간 관계가 극히 드물기 때문에 가치없이이 세상을 변화시킬 수 있습니다. 그러나이 관행에 접근하려는 사람들의 이익을 위해 다시 한 번 Mindfulness 에 대한 몇 가지 요점을 간략하게 나열 할 것입니다.
>는 위키 피 디아에서 읽을 수 있기 때문에 심리 기술이 아닙니다. 이 기술은 즉각적인 문제 (증상 또는 장애)를 해결하지만, 전체적으로 그 사람을 다루지는 않습니다.
> Mindfulness는 인간의 고통을 없애고 결과적으로 현저한 심리적 안녕 상태에 도달하는 것을 목표로하는, 기술적 인 것이 아닌 철학적이고 심리적 인 연습입니다. - 그것은 종교가 아닙니다. 불교의 철학적, 심리적 전통을 언급하면서, 이미 언급했듯이, Mindfulness에는 종교적이거나 신비한 것이 없다.
Mindfulness에 대한 불교 적 사고는 세속적, 세속적, 과학적 사고입니다 : 서구 인구에 대해 연구되고 적응되었습니다.
> 빈 마음이 아닙니다. 사고의 마음을 비우는 것을 목표로하는 집중적 인 고급 사명 연습 (Samatha)이 많이 있다는 것은 사실이지만, Mindfulness의 실천은 이것을 목표로하지 않으며, 우리를 어리 석게 만들거나 분석 기술을 잃게하지 않습니다. 생각을 제거하는 대신, 그것은 특정한 시각, 즉 외부의 현실을 반드시 반영한다고 생각하는 대신에 우리의 생각이 단지 생각 일 뿐이라는 것을 알 수있는 능력을 부여합니다. [13]
> 그것은 인생에서 물러나지 않습니다. 명상적인 관행은 원래 독방과 침묵의 퇴각으로 수년간 생계를 꾸려 온 승려들에 의해 처음 개발되었습니다. 그러나 우리는 수도사가 아니며 숲이나 수도원에 살지 않습니다. 우리는 일하고, 우리에게는 가족, 친구 및 지인이 있습니다. 우리는 또한 스트레스가 많은 환경에서 살며 돈을 벌 수있는 방법을 생각하지 않고 몇 시간 동안 명상을 할 여유가 없습니다.
> 명상과 동의어가 아닙니다. 명상적인 관행은 없어서는 안될 것이지만, 그들은 단지 Mindfulness의 일부일뿐입니다. 의식이 있고 고난에서 벗어난 삶을 살기 위해서, 그것은 우리에게 값진 복지의 상태에 도달하는 것이 불가능한 윤리적 측면 인 가치를 제공합니다. 윤리적 및 영적 측면은 현대의 긍정적 인 심리학에 의해 널리 연구되고 실행됩니다. 애타주의, 연민, 용서 및 관용과 같은 가치는 사람들의 삶의 질에 특별한 영향을 미칩니다.
> 그것은 정신 요법이 아닙니다. 치료로서 제시되는 것이 아니라 심리적, 철학적 관행으로서 제시되는 반면, Mindfulness는 훌륭한 치료 효과를 가져옵니다. 그러나 모든 사람들이 그것을 연습 할 수있는 것은 아닙니다. 앞에서 언급 한 APS 기사에서 나타난 것, 주요 우울 장애 및 외상 후 스트레스 장애를 앓고있는 사람들은 Mindfulness의 내성적 특성으로 인해 상황을 악화시킬 수 있습니다. 대신, 우울증 장애를 극복 한 사람들에게 예방책으로 표시됩니다.
따라서 Mindfulness 강사는 이러한 병리를 인식 할 수있는 전문가이며 필요시에 그들이 존재하는지 여부를 검증하기위한 테스트를 수행 할 수 있습니다. Mindfulness의 여정에서 그것은 개념 개념을 배우는 것이 아니라 명상을 연습하고 그것을 일상 생활에 전이시키는 것입니다.
누구나 자신의 세계를 재건하고 불편을 웰빙으로 바꿀 수 있습니다. 그렇게하기위한 조건은 헌신이라고합니다. 결론적으로, Mindfulness를 연습한다고해서 호흡을 명상 하거나 관심, 수용 및 인식을 개발 하는 데 하루 30 분에서 40 분 동안 앉아 있어야한다는 의미는 아닙니다 . 이들은 근본적이지만 예비적인 측면입니다.
Mindfulness를 실천한다는 것은 자기 자신의 인식을 인식하는 것을 의미하지만, 무엇보다도 정신적 인 삶과 정신적 인 내용이 마음에 일어날 때이를주의 깊게 볼 수있는 열린 감시 (Vipassana meditation)로 얻는 희귀 한 내성적 인 능력을 개발해야합니다. 우리는 건강하지 못함 (탐욕, 증오 및 환상)과 건강을 구별하는 법을 배웁니다. 해롭거나 건강에 해로운 것은 명상으로 인식되지만 일상적인 행동에서 사라집니다.
클라우디오 바커 티 (Claudio Bacchetti)
사람 중심의 카운슬러,
Mindfulness 강사 (AISCON N ° 125)
EMILIA ROMAGNA의 심리학자로 등록 됨
Maranello, 2017 년 11 월 20 일
참조
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앨런 월리스, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, 로마 2000
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Andrew Olendzki, 비 제한적 마음, Ubaldini Editore, 로마 2014
Castiglioni-Corradini, 심리학의 인식론 모델, Carocci Editore, Rome 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, 의학으로서의 명상, Mondadori Libri, Milan 2015 Daniel J. Siegel, Mindfulness and brain, Raffaello Cortina 편집자, Milan 2009 George Kelly , 개인 건축물의 심리학, Raffaello Cortina 편집자, Milan 2004
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카밧 - 진은-S. Rinpoche- C. Saron 외., 명상을 통한 치료, Edizioni AMRITA, Turin 2014 Paul Watzlawick (편집자) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milan 1988
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